Berbicara tentang sebuah sebuah teori pengetahuan dan ilmu pengetahuan pasti akan selalu berakarkan pada peradaban Yunani Klasik khususnya para Funding Father Filsafat, seperti Socrates, Aristoteles, Plato. Aristoteles mengawali metafisiknya dengan pernyataan “Setiap manusia dari kodratnya ingin tahu”. Ia begitu yakin mengenai hal itu sehingga dorongan untuk tahu ini tidak hanya disadari tetapi benar-benar diwujudkan di dalam karyanya sendiri.

Tetapi generasi sebelumnya, Socrates telah meniliti karir Filosofisnya sendiri beralaskan pada suatu dasar yang agak berbeda, yaitu keyakinan bahwa tidak seorang manusia pun yang mempunyai pengetahuan. Dalam pernyataan nubuat Delphi bahwa “ tidak ada manusia hidup yang lebih bijaksana daripada Socrates” yang maksudnya adalah tidak ada manusia yang mempunyai pengetahuan, tetapi sementara orang-orang lain mengira bahwa mereka mempunyai pengetahuan, Socrates sendiri yang tahu bahwa dia tidak tahu.

Sepintas tampak dua pandangan yang saling bertentangan mengenai keadaan manusia: di satu pihak, suatu afirmasi atau penegasan atas keinginan umum untuk tahu dan keinginan itu dapat diwujudkan. Di lain pihak, suatu pernyataan menegaskan mengenai ketidak tahuan umum sebagai kenyataan kodrati manusia. Namun kita bisa menemukan titik temu antara keduanya.

Terjadi perdebatan filosofis yang sengit di sekitar pengetahuan manusia, yang menduduki pusat permasalahan di dalam filsafat. Pengetahuan manusia adalah titik tolak kemajuan filsafat, untuk membina filsafat yang kukuh tentang semesta (universe) dan dunia. Jika sumber-sumber pemikiran manusia, kriteria-kriteria, dan nilai-nilainya tidak ditetapkan, tidaklah mungkin melakukan studi apa pun, bagaimana pun bentuknya.

Salah satu perdebatan besar itu adalah diskusi yang mempersoalkan sumber-sumber dan asal-usul pengetahuan dengan meneliti, mempelajari dan mencoba mengungkapkan prinsip-prinsip primer kekuatan struktur pikiran yang dianugrahkan kepada manusia. Dengan itu dapat, ia menjawab pertanyaan-pertanyaan berikut ini : Bagaimana pengetahuan itu muncul dalam diri manusia ? bagaimana kehidupan intelektualnya tercipta, termasuk setiap pemikiran dan konsep-konsep yang muncul sejak dini ? dan apakah sumber yang memberikan kepada manusia arus pemikiran dan pengetahuan ini ?

Setiap manusia tentu mengetahui berbagai hal dalam kehidupan, dan dalam dirinya terdapat bermacam-macam pemikiran dan pengetahuan. Dan tidak diragukan lagi bahwa banyak pengetahuan manusia itu muncul dari pengetahuan lainnya. Karena itu, ia akan meminta bantuan pengetahuan terdahulu (yang sudah dimiliki ) untuk menperoleh pengetahuan baru. Filsafat pengetahuan tidak dapat menghindarkan pembahasan tentang sumber-sumber pengetahuan tempat bahan-bahanya diperoleh. Sumber-sumber itu menurut epistemologi Islam, tidak lain adalah indra, akal, dan hati (intuisi).

Indra berfungsi tidak hanya sebagai sumber pengetahuan, tetapi juga alat yang sangat diperlukan untuk menghindari diri dari bahaya, atau dengan kata lain, pancaindra merupakan intrumen untuk kelangsungan hidup. Akal bertindak sebagai pelengkap pengetahuan yang diperoleh sebelumnya. Akal yang dengan kelebihannya yang paling istimewa terletak pada kecakapan untuk menangkap “esensi” manusia dari sesuatu yang diamati atau dipahaminya. Dengan kecakapan ini manusia dapat menangkap konsep universal dari sebuah objek yang diamatinya lewat indra yang bersifat abstrak dan tidak lagi berhubungan dengan data-data partikular. Kemudan hati, hati juga mempunyai kemampuan untuk mengenal objeknya secara lebih akrab dan langsung. Pengetahuan intuitif adalah pengetahuan yang “eksperimental" atau pengetahuan yang berdasarkan pada pengalaman spiritual.

Masalah epistemologi dalam filsafat Islam merupakan hal yang terpenting dalam memaparkan konsep pengetahuan yang hakiki. Salah satu tokoh penting yang sangat berpengaruh dalam sejarah filsafat Islam di barat, Abû Bakr Muhammad ibn ‘Abd al- Mâlik ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Thufail. Filosof ini merupakan pemuka besar pertama pemikiran filosofis Muwahid dari Spanyol.

Keseriusannya dalam mempelajari pemikiran-pemikiran filsof Yunani khususnya seorang Aristoteles melalui teks-teks yang sudah diterjemahkan ke dalam bahasa arab tidak membuatnya menelan mentah-mentah berbagai ilustrasi dan imajinasi para filsof Yunani namun berbagai bidang kajian kefilsafatan senantiasa dielaborasikan dan dikontekstualisasikan dengan khazanah pemikiran Islam sehingga terlahir pemikran yang lebih sistematis, kontekstual dan genuin dalam merespon semangat zaman ketika itu.

Salah satu dari upaya tersebut adalah pembenahan terhadap filsafat pengetahuan (epistemologi). Yang ia uraikan lewat roman nya “Hayy ibn Yaqzhân” di mana ia membuktikan adanya kebenaran suatu pengetahuan baik secara memperoleh (sumber) pengetahuan maupun hakikat pngetahuan. Dalam epistemologi Hayy ibn Yaqzhân pancaindra dan akal. merupakan hal yang tidak dinafikan lagi sebagai sarana dalam mencapai pengetahuan. Namun kedua hal tersebut terkadang kurang memadai dalam mempertajam dan mentahqiqkan esensi pengetahuan.

Salah satu upaya yang ditawarkan oleh Ibn Thufail, ia gambarkan lewat tokoh Hayy ibn Yaqzhân yang tertarik untuk menyendiri dan melakan kontempalsi, merenung tentang Tuhan. yakni melalui ekstase yang merupakan bentuk tertinggi pengetahuan, tapi jalan menuju pengetahuan semacam ini diperlicin dengan pengembangan nalar, diikuti dengan pemurnian jiwa lewat praktek praktek kezuhudan.

Secara filosofis, roman Hayy ibn Yaqzhân merupakan suatu pemaparan yang hebat tentang teori ibn Thufail mengenai pengetahuan, yang berupaya menyelaraskan Aristoteles dengan Neo-Platonis di satu pihak, dan al- Ghazali dengan Ibn Bajjah di pihak lain. Al-Ghazali sangat kritis dan dogmatis terhadap rasionalismenya Aristoteles, tapi ibn Bajjah adalah pengikut Aristoteles. Ibn Thufail, mengikuti jalan tengah menjembatani jurang pemisah antara dua pihak itu. Sebagai seorang rasionalis ia mendukung Ibn Bajjahdalam melawan al-Ghazali dan mengubah tasawuf menjadi rasionalisme; sebagai seorang ahli tasawuf dai memihak al-Ghazali dalam melawan Ibn Bajjah dan merubah rasionalisme menjadi tasawuf.

Dari itu, amat penting untuk mengkaji secara kritis pandangan-pandangan ibn Thufail. Meskipun sudah banyak yang menulis serta mengkaji pandangan-pandangan Ibn Thufail, akan tetapi penulis melihat terdapat celah kecil yang belum dibahas dari pemikran Ibn Thufail yaitu tentang Epestemologi dalam Hayy ibn Yaqzhân.

Salah satu tokoh penting yang sangat berpenagaruh dalam sejarah falsafah Islam di barat, adalah Abubakar Muhammad ibn ‘Abd al- Mâlik ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Thufayl. Filosof yang merupakan pemuka besar pertama pemikiran falsafi Muwahid dari Spanyol.

Keseriusannya dalam mempelajari pemikiran-pemikiran failasuf Yunani khususnya pemikran-pemikiran Aristoteles melalui teks-teks yang sudah diterjemahkan ke dalam bahasa arab tidak membuatnya menelan mentah-mentah berbagai ilustrasi dan imajinasi para failasuf Yunani namun berbagai bidang kajian kefalsafatan senantiasa dielaborasikan dan dikontekstualisasikan dengan khazanah pemikiran Islam sehingga terlahirlah pemikran yang lebih sistematis, kontekstual dan genuin dalam merespon semangat zaman ketika itu.

Kegelisahannya saat itu akan perseteruan yang tak kunjung terselesaikan antara pandangan Imam al-Ghazȃlḭ yang mencekal falsafah dengan ibn Bajjah yang berpandangan sebaiknya, menggambarkan keduanya seperti hal yang berbeda yang tak mungkin berjalan selaras berdampingan. Inilah yang menginspirasikannya untuk menjawab tantangan zamannya dengan mendamaikan keduanya. Setelah mempelajari hasil-hasil pemikiran para failasuf Islam yang telah mendahuluinya itu, Ibn Thufayl merasa perlu membangun suatu sistem falsafah tersendiri dengan mengambil jalan tengah untuk menjembatani jurang pemisah antara dua pihak itu, kemudian dari segi metodenya ia memiliki caranya sendiri yang sedikit banyaknya berbeda dengan pemikiran pendahulunya. Ia telah memilih suatu metode khusus dalam bentuk kisah khayalan yang dipaparkan dengan gaya yang menarik lewat karyanya yang terkenal sebuah roman Hayy ibn Yaqzân.

Buku-buku biografi menyebutkan beberapa karangan dari Ibn Thufayl yang menyangkut beberapa lapangan falsafah, seperti falsafah fisika, metafisika, kejiwaan dan sebagainya, disamping risalah-risalah (surat-surat) kiriman kepada Ibn Rusyd. Akan tetapi karangan-karangan tersebut tidak sampai kepada kita, kecuali satu saja, yaitu risalah Hayy ibn Yaqzân, yang merupakan intisari pemikiran-pemikiran falsafah Ibn Thufayl, dan yang telah diterjemahkan kedalam berbagai-bagai bahasa. Suatu manuskrip di perpustakaan Escurrial yang berjudul Asrar al-Hikmah al-Masyriqiyyah (Rahasia-rahasia Falsafah Timur) tidak lain adalah bagian dari risalah Hayy ibn Yaqzân.

Risalah ini ditulis atas permintaan salah seorang kawannya untuk mengintisarikan falsafah timur, seperti yang kita dapati pada kata pengantar di awal kisah ini yang dikutip langsung dari risalah Hayy ibn Yaqzân berbahasa arab dengan terjemahan sebagai berikut :

“Wahai saudara yang mulia, engkau meminta agar sedapat mungkin aku membuka rahasia-rahasia falsafah timur yang sudah disebutkan oleh Abu ‘Alḭ ibn Sḭnȃ. Ketahuilah bahwa bagi orang yang mengingkari kebenaran yang tidak berisi kesamaran lagi, maka ia harus mencari falsafah itu dan berusaha memilkinya”.

Sebagaimana disebutkan diatas, bahwa inti pemikiran Ibn Thufayl termuat dalam karyanya Hayy ibn Yaqzân. Dalam mukadimah karya monumntalnya ini Ibn Thufayl ingin menjelaskan tentang dasar penulisannya tidak lain untuk menguraikan tentang rahasia-rahasia falsafah ketimuran yang yang khas dengan corak budaya dan peradaban Islam. Unik dan kaya dengan khazanah keilmuannya di setiap bilik kajian ilmu terutama falsafah yang penjelasannya tidaklah cukup diwakilkan lewat kata-kata yang rumit belaka. Agar pemikiranya lebih asyik dinikmati, ia kemas pemikiranya lewat roman falsafi Hayy ibn Yaqzân.

Roman tersebut mengisahkan dua jenis kehidupan manusia di dua pulau. Pulau pertama berisi kehidupan individu manusia. Sedangkan pulau yang kedua berisi kehidupan masyarakat manusia. Dua jenis kehidupan ini kemudian coba dipertemukan, tetapi tidak berhasil hanya sebatas “saling mengerti”. Masing-maisng kehidupan itu terkait dengan proses, alat, tingkat pengetahuan (ma’rifah), dan ruusan kebahagian yang dapat dicapai.

Berkaitan dengan proes ada tujuh fase kehidupan yang di lalui Hayy, yaitu :

Fase pertama : Hayy dipelihara seekor kijang hingga ia dapat belajar tindak tanduk dan bahasa hewan sekelilingnya. Ia mulai menutupi tubuhnya, membuat tempat-tempat teduh, dan mempersenjatai dirinya. Bahkan ia mulai menyimpan bahan makanan untuk persiapan.

Fase kedua : kijang yang memeliharanya mati. Hayy berusaha mengetahui penyebab kematian kijang ini dan binatang-binatang lainnya. Hasil penyelidikannya menyimpulkan adanya jiwa (roh) yang merupakan daya sentral dan bersifat immateri. Jiwa tersebut berfungsi sebagai penggerak jasad seluruh mahluk hidup. Hayy menemukan hal itu setelah melakukan pembedahan terhadap mayat-mayat binatang. Pada tahap ini pula ia mengetahui fungsi setiap anggota badan dan daya yang menggerakanya.

Fase ketiga : Hayy mulai mengetahui api, kegunaan dan sumbernya. Dari pemikiranya tentang itu, ia sampai pada kesimpulan tentang adanya kausalitas yang menyebabkan adanya tertib alam dan akal budi.

Fase keempat : Hayy mulai mengetahui kesatuan dan keberagaman pada jasad dan jiwa yang telah diamatinya. Pada tahap ini, ia telah sampai kepada generalisasi dan klasifikasi berdasarkan kesatuan dan keberagaman itu.

Fase kelima : Hayy melihat ke atas dan memperhatikan benda-benda langit. Dari pengamatannya itu ia mengetahui astronomi. Namun yang lebih penting lagi, dengan melihat ketertiban dan keteraturan serta pergerakan dan perubahnnya, ia memikirkan kesamaan dengan bumi atau mahluk bumi dan menyimpulkan kepastian adanya penggerak tertentu yang sama untuk semuanya.

Fase keenam : Hayy menegaskan bahwa perbedaan perjalanan antara jasad yang materi dengan jiwa yang immateri, di samping menemukan kepastian adanya penggerak yang disebut wajib al-wujûd. Menurutnya asal materi itu tidak mungkin materi lagi. Karena jika demikian, tentulah ada rangkaian materi yang tidak pernah berujung. Jadi, asal prtama ini haruslah immateri dan wajib al-wujûd. Jasad itu berbeda perjalanannya dengan jiwa. Jiwa yang immateri itulah yang dapat mencapai wajib al-wujûd, dan selalu tunduk kepada-Nya, dengan bigitu jiwa kan abadi. Sebaliknya jiwa yang tidak mengenal dan tunduk kepada-Nya akan hancur. Hayy memikirkan hal seperti itu hingga memasuki fase ketujuh.

Fase ketujuh : Hayy berkesimpulan bahwa tuhan itu pasti baik dan bijaksana, sempurna, penuh rahmat, dan menjadi tujuan setiap manusia. Karena itu, puncak kebahagian menurutnya hanya dapat dicapai bila sesorang selalu berhubungan jiwanya dengan tuhan tanpa henti, selalu merenungkan dan memikirkanya serta melepaskan diri dari dunia materi. Dengan perenungan yang demikian, sesorang akan sampai kepada obyek pengetahuan yang paling tinggi, yakni wajib al-wujûd tadi, dan itulah puncak yang senantiasa didambakan manusia.

Secra falsafi, roman ini ingin mengungkapkan kebenaran-kebenaran yang terdapat dari setiap celah-celah kisah Hayy Ibn Yaqzȃn berikut ini seperti yang disimpulkan oleh Nadhima al-Jisr dalam buku Qissat al-Imam :

1. Urutan-urutan tangga ma’rifah (pengetahuan) yang ditempuh oleh akal, dimulai dari obyek-obyek indrawi yang khusus sampai kepada pikiran-pikiran universal.

2. Tanpa pengajaran dan petunjuk, akal manusia bisa mengetahui wujud tuhan, yaitu dengan melalui tanda-tandanya pada makhluk-Nya, dan menegakan dalil-dalil atas wujud-Nya itu.

3. Akal manusia ini kadang-kadang mengalami ketumpulan dan ketidakmampuan dalam mengemukakan dalil-dalil pikiran, yaitu ketika hendak menggambarkan ke-azali-an mutlak, ketidak akhir-an, zaman, qadim, hudust, (baru) dan hal-hal lain yang sejenis dengan itu.

4. Baik akal menguatkan qadim-nya alam atau kebaharunnya namun, kelanjutan dari kepercayaan tersebut adalah satu juga, yaitu adanya Tuhan.

5. Manusia dengan akalnya sanggup mengetahui dasar-dasar keutamaan dan dasar-dasar akhlak yang bersifat amali dan kemasyarakatan, serta berhiaskan diri dengan keutamaan dasar akhlak tersebut, disamping menundukan keinginan-keinginan badan kepada hukum pikiran, tanpa melalaikan hak badan, atau meninggalkannya sama sekali.

6. Apa yang diperintahkan oleh syari’at Islam, dan apa yang diketahui oleh akal yang sehat dengan sendirinya, berupa kebenaran, kebaikan, dan keindahan dapat bertemu kedua-duanya dalam satu titik, tanpa diperselisihkan lagi.

7. pokok dari semua hikmah adalah apa yang telah ditetapkan oleh syara’, yaitu mengarahkan pembicaraan kepada orang lain menurut kesanggupan akalnya, tanpa membuka kebenaran dan rahasia-rahasia falsafah kepada mereka. Juga pokok pangkal segala kebaikan ialah menetapi batas-batas Syara’ dan meninggalkan pendalam sesuatu.

Demikianlah kesimpulan-kesimpulan yang diperoleh lewat rumusan kata-kata tersebut. Menurut hadist yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a., Nabi SAW juga telah mengatakan, bahwa setiap bayi yang dilahirkan oleh seseorang itu, muslim (suci), akan tetapi kedua orang tuanya membawa dia sebagai pemeluk agama yang dipeluk mereka. Penuturan hadist tersebut sejalan dengan bunyi ayat al-Qurȃn yang artinya : “Maka tegakan mukamu dengan lurus terhadap agama, sebagai fitrah kejadianyang menjadi dasar penciptaan manusia oleh Tuhan. Tidak ada pergantian pada penciptaan Tuhan” (Q.S. ar-Rûm / 30:30. Pikiran pokok dari ayat tersebut hendak menjelaskan bahwa ajaran Islam membantu sesorang yang diberikan pikiran sehat yang dapat dipakainya untuk membdakan antara baik dengan buruk, dalam menemukan jalan hidup yang baik bagi dirinya sendiri ; suatu jalan yang menuntunnya kepada pembebasan. Ibn Thufayl dalam kisahnya itu juga membuktikan tentang tidak adanya perlawanan antara falsafah dan ilmu pengetahuan dengan agama. Semuanya ini adalah sama dan sesuai satu sama lainya.

Daftar Pustaka

Khan, Ali Mahdi. Dasar-dasar Filsafat Islam Pengantar ke Gerbang Pemikiran. Penerjemah Subarkah. Bandung : Nuansa, 2004.

Nasution, Hasyimsyah. Filsafat Islam. jakarta : Gaya Media Pratama, 2005.

Ibn Thufayl. Hay

y ibn Yaqzân. Beyrouth : Dar Al-Afaq Al-Jadidah, 1978.

Berbicara mengenai persoalan alam semesta setiap zaman, tempat dan sebuah peradaban saling berbeda dalam mengekspresikan ketakjuban mereka mengenai persoalan-persoalan alam semesta yang mereka amati, di zaman sebelum masehi tepatnya abad ke- 6 SM, para failasuf Cosmosentris dari Ionia (tempat timbulnya peradaban Yunani) tokoh-tokoh failasuf pertama dari Miletos seperti Thales, Anaximandres, dan Anaximenes mengekspresikan hal ini dengan pertanyaan : “Dari mana asal segala sesuatu ini ?”. Namun berbeda dengan ekespresi dari Astoteles sang bapak logika di Abad ke-3 SM, ia mengatakan bahwa para Failasuf sebelumnya masih sangat sederhana dalam mengamati alam semesta karena tidak memeriksa secra ditail mengenai penyebab-penyebabnya, dari itu ia mengekspresikan dengan pertanyaan : “Apa penyebab dari adanya Alam semesta ini ?” Namun sebelumnya pertanyaan lebih maju kedepan telah dilontarkan oleh mazahab Pythagorean degan mungungkapkan apakah pusat keselararasan dan keteraturan alam jagat raya ini ?

Penulis ingin memulai dengan pemaparan dan ekspresi ketakjuban para failasuf cosmosntris kalsik yunani dalam menjawab tantangan zamannya ketika itu. Pada Abad ke- 6 SM, di Ionia, ada beberapa orang yang hendak memecahkan teka-teki tentang dunia di sekitar kita ini, tanpa memakai sejarah dewa-dewa. Mereka ini dinamakan ahli-ahli fisika, dan mereka adalah ahli-ahli filsafat tretua. Mereka semuanya menulis atau memikirkan tentang “tumbuhnya segala sesuatu secara wajar”. Alam semesta oleh mereka dipandang sebagai suatu makhluk yang telah tumbuh secara spontan (tumbuh dengan sendirinya), dan sudah barang tentu mereka lalu mencari dari mana asalnya makhluk itu, sebagaimana azasnya, bagaimana “arche”-nya ?

Alam ini senantiasa dalam keadaan perubahan : malam mengganti siang, bulan terang berganti bulan gelap, laut paasang naik laulu pasang surut, musim panas mengikuti musim dingin dan seterusnya. Bagaimanakah dapat kita mengerti perubahan-perubahan dalam alam ini ? apakah dibawah atau dibelakang perubahan-prubahan itu terdapat sesuatu yang tetap ? itulah kelanjutan dari persoalan-persoalan para failasuf pertama. Oleh karenanya Aristoteles benar, bila mereka mengatak bahwa filsafat timbul dari rasa heran. Kita boleh menambah bahwa rasa heran itu sebenarnya juga merupakan latar belakang mitos-mitos kosmogonis dan mitos-mitos kosmologis. Tetapi para failasuf dari Miletos untuk pertama kalinya memberi jawaban rasional atas tanda-tanda tanya yang disodorkan oleh alam semsta. Itulah suatu prestasi yang luar biasa.

Hasil penyelidikan para failasuf pertama kiranya dapat disingkatkan dengan tiga ucapan. (1) Alam semesta merupakan keseluruhan yang bersatu, akibatnya harus diterangkan dengan menggunakan satu prinsip saja. Tetapi mereka tidak sepakat dalam memilih zat asali yang menjamin serta mengartikan kesatuan dunia. (2) Alam semesta dikuasai oleh satu hukum. Kejadian-kejadian dalam alam semesta tidak kebetulan saja, tetapi ada semacam keharusan di belakang kejadian-kejadian itu. (3) Akibatnya, alam semesta merupakan kosmos. Kata Yunani ini boleh diterjemahkan sebagai “dunia” tetapi artinya lebih tepat lagi adalah “dunia yang teratur”.bagi orang Yunai kosmos bertentangan dengan khaos, ‘ dunia dalam keadaan kacau balau.

Aristoteles berpendapat bahwa tiap-tiap kejadian mempunyai empat penyebab yang semua harus disebut, jika kita hendak mengartikan kejadian itu. Itu berlaku baik bagi kejadian alam maupun bagi kejadian yang disebabkan oleh manusia. Disini akan dijelaskan keempat penyebab itu dengan suatu contoh mengenai perbuatan manusia, sebab contoh semacam itu kiranya paling cocok untuk menerangkan maksudnya.

Untuk mengartikan suatu kejadian, keempat penyebab berikut ini harus dibedakan.

1. Penyebab efesien (“efficient cause" ) : inilah fakor yang menjalankan kejadian. Misalnya, tukang kayu yang membuat sebuah kursi. Disini bisa diartikan bahwa penyebab adanya alam ini adalah Tuhan.

2. Penyebab fainal (“final cause”) : inilah tujuan yang menjadi arah seluruh kejadian. Misalnya, kursi dibuat agar orang dapat duduk di atasnya. Disini menunjukan bahwa jagad raya dan segala fenomena alamiahnya tidaklah terjadi bigitu saja dengan sia-sia tapi memiliki maksud dan kemanfaatanya

3. Penyebab material (“material cause”): inilah bahan dari mana benda dibuat. Misalnya, kursi dibuat dari kayu. Astoteles berpendapat bahwa jagad raya ini diciptakan dari ketiadaan menjadi ada tapi tidak bermula dan kekal adanya dari itu ia berpendapat bahwa materi alam raya ini adalah aether.

4. Penyebab forma (“formal cause”): inilah bentuk yang menyusun bahan. Misalnya, bentuk “kursi” ditambah pada kayu, sehingga kayu menjdi sebuah kursi.

Susunan jagad raya menurut Aristoteles, kosmos seluruhnya terdiri dari dua wilayah yang berbeda. Disatu pihak terdapat wilayah sublunar (=di bawah bulan). Yang dimaksudkan dengannya tidak lain daripada bumi. Dilain pihak terdapat wilayah yang meliputi bulan, planet-planet, dan bintang-bintang. Aristoteles berpendapat bahwa jagad raya ini bersifat terbatas, dan jagad raya yang terbatas itu menurutnya berbentuk bola. Ia beranggapan juga bahwa jagad raya tidak mempunyai permulaan dalam waktu dan akibatnya kita dapat menyimpulkan bahwa jagad raya tidak diciptakan, maka akhirnya ia berpendapat pula bahwa jagad raya adalah kekal, sehingga tidak mungkin memusnahkannya.

Aristoteles berpendapat bahwa bumi tetap beridiam dalam pusat jagad raya dengan arti bahwa bumi merupakan pusat jagad raya yang dengan demikian berkonsekuensi pada benda-benda luar bumi seperti planet-planet dll-nya mengelilingi bumi bahkan api sentral (matahari) juga mengelilinginya. Dari itu menurutnya badan-badan jagat raya di luar bumi semuanya terdiri dari anasir lain, yakni ansir yang kelima yaitu aether. Anasir ini tidak dapat dimusnahkan dan tidak dapat berubah menjadi anasir lain. Gerak kodrati zat ini bukanya gerak garis lurus, melainkan gerak lingkaran.

Dengan demikian menurut Aristoteles jagat raya dibentuk oleh beberapa lingkaran (“spheres”) yang terdiri dari aether dan masing-masing lingkaran pada revolusinya mengangkut badan-badan jagat raya (terdiri dari aether juga ) yang melekat padanya. Lingkaran yang paling luar mengangkut bintang-bintang tetap. Di dalamnya terdapat lingkaran-lingkaran yang masing-masing mengangkut planet-planet dan bulan. Lingkaran paling luar mempengaruhi gerak dari lingkaran-lingkaran yang terletak di dalamnya, tetapi ia sendiri tidak dipengaruhi oleh gerak lingkaran lain. Demikan pun lingkaran-lingkaran lain mempengaruhi gerak lingkaran yang terletak dalam lengkungannya.

Hal ini merupakan kritikanya pada pendapat sebelumnya yakni pendapat Pythagorean tentang teori susunan jagad komos yang mengejutkan di zaman itu karena untuk pertama kalinya menyatakan bahwa bukan bumi yang murapakan pusat jagat raya. Menurut mazhab Pythagorean berpendapat bahwa pusat jagat raya adalah api sentral (hestia). Yang beredar sekeliling api sentral itu berturut-turut: kontar bumi (antikhtȏn), bumi, bulan, matahari, kelima planet (Merkurius, Venus, Mare, Yupiter, Saturnus) dan akhirnya langit dan bintang-bintang tetap. Demikianlah sebpuluh badan jagat raya beredar sekeliling api sentral sebagai suatu tetraktys raksasa. Kita tidak melihat api dan kontra-bumi, karena permukaan bumi dimana kita hidup tetap berpaling dari api dan kontra-bumi, sebagaimana juga bagian bulan yang tidak berhadapan dengan kita tetap berpaling dari bumi. Dengan lain perkataan, kita boleh menarik kesimpulan bahwa, dalam revolusinyasekitar api sentral, bumi juga mengadakan rotasi sekeliling sumbunya sendiri. Matahari dan bulan memantulkan api sentral. Gerhana-gerhana terjadi, apabila bumi dan kontra-bumi menggelapkan api sentral.

Pada pemikir-pemikir Yunani di kemudian hari api sentral dari mazhab Pythagorean akan disamakan dengan matahari, sehingga dalam bidang kosmologi mereka menganut pendirian helio-sentris. Demikianlah Herakleides dari Herklea (Abad ke-4), seorang murid Plato, dan terutama Aristarkhos dari Samos (abad ke-3). Tetapi teori itu lekas dilupakan, karena pendirian geo-sentris dari Aristoteles banyak abad lamanya dianut secara umum bahkan dijadikan dogma mutlak ajaran gereja pada abad pertengahan yang sangat sakral dan tidak dapat dikritisi. Baru ketika ketika seorang ilmuan bernama Galileo galilei membuktiak hal tersebut lewat teleskop senderhananya dan kemudain dikukuhkan oleh Kopernikus pada abad ke-14-15 M akan menemukan kembali kepercayaan pada teori helio-sentris dan ia sendiri tidak menyembunyikan bahwa ia mengenal mazahab Pythagorean.

Daftar Pustaka

Bertens, Kees . Sejarah Filsafat Yunani. Yogyakarta : KANISIUS, 1999.

Sheilds, Cristopher. Classical Philosophy. London : Routledge, 2003.

Windelband, Wilhelm. A History Of Philosophy : Greek, Roman, and Medieval. New York : HARPER TORCHBOOKS, 1958.

Gelombang Hellenisme merupakan suatu pengalaman yang tercampur antara manfaat dan mudlarat bagi kaum muslim, dan membagi mereka antara yang menyambut dan yang menolak. Responsi mereka terhadapnya bisa menjadi ukuran kreativitas orang-orang Islam dalam menghadapi suatu bentuk tantangan zaman.

Sebagian besar Umat, khususnya mereka yang berada di bawah naungan ideologi Jama’ah dan sunnah, semula cukup enggan, jika tidak membenci Hellenisme itu. Tetapi secara umum terdapat banyak kaum muslimin yang mempelajari pikiran-pikiran asing itu dengan tekun, disertai kemantapan beragama dan kepercayaan kepada diri sendiri secukupnya. Mereka ini, dengan kebebasan berfikir yang masih lebih besar lagi dari pada kaum mu’tazilah, mengembangkan falsafat itu dan memberi watak keislaman kepadanya. Maka lahirlah suatu disiplin ilmu dalam khazanah intelektual Islam yang secara teknis disebut al- falȃsifah. Dari kalangan mereka ini tumbuh kelompok baru kaum terpelajar muslim, yaitu kaum failasuf suatu penamaan khusus kepada kaum intelektual Muslim yang sangat terpengaruh oleh falsafah Yunani.

Salah satu karakteristik yang menarik dari perkembangan falsafah di dunia Islam tepatnya adalah masuknya unsur-unsur asing yakni dari peradaban-peradaban yang lebih tua di luar Islam seperti peradaban Yunani, India, dan Persia. Dan kemudian dari sanalah mereka mentransformasi peradaban kuno tersebut dengan mengambil yang terbaik dari ilmu-ilmu kuno, para failasuf, dan para Ilmuan untuk membangun pilar-pilar perdaban Islam yang berkembang bukan hanya di timur tetapi juga di barat tepatnya wilayah Eropa seperti Spanyol, Maroko, dll dengan persamaan dan perbedaan antara keduanya tapi tetap menguatkan watak keislamannya.

B. Persamaan Falsafah Islam Di Timur Dan Barat

Falsafah Islam memecahkan problematika- problematika besar tradisional yakni, problematika tentang Tuhan, Alam Semesta dan Manusia. Ia memberikan pandangan ditail tentang semua ini dengan terpengaruh oleh lingkungan dan kondisi yang melingkupinya, disamping memanfaatkan kajian-kajian filosofis sebelumnya yang sampai kepadanya, baik itu dari Timur maupun dari Barat. Ia sampai pada sekelompok pendapat yang jika berbeda dalam rinciannya disebabkan oleh perbedaan tokoh-tokohnya, karena ia bertemu dalam aliran universal dan teori-teori milik berama. Namun dari itu falsafah Islam di Barat maupun di Timur tetap pada keduanya terdapa kesamaan corak dan ciri khasnya yang lekat pada keduanya, yakni ;

1. Didorong oleh agama dan didukung oleh pemerintah

Sangat berbeda dengan falsafat Barat yang justru lahir dan berkembang karena konfrontasi dengan gerja lewat doktrin-doktrin yang mengkerdilkan, namun Islam terlahir karena acuan dari teks-teks al-Qurȃn yang mengarahkan pada pemaksimalan potensi akal yang dimiliki manusia, bagaimana Agama dalam falsafah Islam begitu mendorong untuk menghayati dan memikirkan seluruh ciptaanya leawat bekal yang telah Allah berikan berupa Pancaindra, Akal, dan hati.

Dan juga dukungan dan keterbukaan dari pemimpin pemerintahan Islam untuk mengkaji pemikiran di luar Islam salah satunya dengan mengadakan penerjemahan besar-besaran teks-teks asing (bahsa Suryani) ke dalam bahsa Arab sebagai langkah awal membangun pilar dasar perdaban Islam yang dimulai di Timur dan kemudian dilanjutkan ke wilayah Barat, yang sangat menghargai para Ilmuan, Cendikiawan dan para Failasuf bahkan memposisikan mereka di pos-pos sentral kepemerintahan.

Salah satu karakteristik yang paling penting dalam sejarah umat Islam adalah cepatnya ekspansi dari Imperiun Islam setelah Nabi SAW wafat. Hal ini mendorong perluasan imperium ke daerah-daerah di Timur Tengah dimana terdapat beragam peradaban yang telah mapan selama kurun waktu yang sangat panjang. Para penguasa Muslim yang baru segera terdorong untuk melakukan hubungan langgeng dengan orang-orang yang telah memliki gagasan-gagasan yang agak canggih mengenai teologi, kedokteran, astronomi, dan matematika. Hal itupun disambut baik oleh para cemdikiawan Muslim dengan menggabungkan sebagian dari pemikiran ini ke dalam watak keislaman dan sebagai akibatnya terjadi sebuah simbiosis kebudayaan dan agama yang sangat kaya, yaitu simbiosis yang menghasilkan kekayaan-kekayaan ilmiah dan falsafah.

2. Sebagai falsafah religius-spiritual

Falsafah Islam berdasarkan pada prinsip agama dan dikatakan falsafah religius, karena falsafah Islam tumbuh di jantung Islam; tokoh-tokohnya dididik dengan ajaran-ajaran Islam, minimum semangat Islam dan hidup dengan suasana Islam.

Topik-topik falsafah Islam di Timur maupun di Barat itu bersifat religius, dimulai dengan mengesakan Tuhan dan menganalisa secara universal dan menukik teori ke Tuhanan yang tidak terdahului sebelumnya. Juga memberikan perhatiannya yang besar terhadap kajian tentang jiwa. Biasanya agama yang ada terlebih dahulu mengajak kepada hati sebelum akal. Semua failasuf Islam sepakat bahwa ruh merupakan sumber kehidupan gerak, persepsi sekaligus sebagai sarana kebahagiaan.

Dengan cara religius dan spiritual ini, falsafah Islam ini bisa mendekati falsafah skolastik, bahkan sejalan dengan sebagian falsafah modern dan kontemporer. Tokoh-tokoh agama di abad tengah tidak mungkin mengingkari falsafah yang mengemukakan teori pencipaan, membuktikan keabdaian jiwa dan mempercayai balasan dan tnggung jawab, kebangkitan ssetelah matidan kebahagiaan akhirat, bahkan Roger Bacon (1294) sampai mengagumi teori khalifah dan imamah Islam, seerti y ng dijelaskan oleh Ibn Sînȃ dalam kitab al-Syifȃ, sehingga ia ingin menerapkan gelar khalifah Allah fi Ardhi kepada Paus.

3. Falsafah Singkretis

Perpaduan antara Plato dan Aristoteles dianggap sebagai salah satu asas yang melandasi falsafah Islam, maka prinsip yang selanjutnya adalah memadukan falsafah dengan agama. Telah dijelaskan sebelumnya bahwa falsafah Islam yang berkembang di Timur dan di Barat keduanya bercirikan religius. Falsafah yang berusaha sekuat tenaga untuk memasukan teks agama dengan akal. Kami bisa menegaskan bahwa smua failasuf Islam tanpa kecuali menerjuni perpaduan ini, dari al-Kindi hingga Ibn Rusyd, yang dalam rangka ini mereka bekerja keras dan menyuguhkan pendapat-pendapat yang baru dan orisinil. Kerja keras mereka berpengaruh pada peyebaran falsafah , dan menembus kaian-kajian Islam yang lainnya.

Memadukan berarti mendekatkan dan mengumpulkan dua sudut. Dalam falsafah ada aspek-aspek yang tidak sesuai dengan agama. Sebailknya, sebagian dari teks agama ada yang tidak sejalan dengan sudut pandang falsafah. Itulah sebabnya mengapa para failasuf Islam sibuk ciri agama pada falsafah, sekaligus memoles ajaran agama dengan rumusan falsafi. Perpaduan yang mereka lakukan nyaris berkisar berkisar dalam kedua masalah ini.

C. Perbedaan Falsafah Islam Di Timur Dan Barat

Adalah salah jika dikatakan bahwa al-Ghazȃlî telah mngakhiri riwayat falsafah dalam dunia Islam kendati setelah serangan al-Ghazȃlî itu, falsafah terpuruk di sebagian besar Dunia Islam belahan Timur dan khusunya di belahan Barat. Serangan al-Ghazȃlî ditanggapi secara memadai oleh failasuf Muslim terbesar di Barat, Ibn Rusyd (Averroes) (520-597 H/ 1126-1198 M), yang mewakili pemikiran Andalusia. Di negri Andalusia aktivitas filsafat brkembang scara signifikan. Belakangan dikatakan ada karakter Andalusia yang spesifik. Disini saya coba menyebutkan secara ringkas para pmikir smisal Ibn Bajjah (w. 537 H/ 1138 M) dan Ibn Thufayl (w. 581 H/ 1185-1186 M), dua failasuf yang meneruskan tradisi paripatetik dalam konteks falsafah yang lebih luas. Hayy ibn Yaqzhȃ (kehidupan anak kesadaran) karya Ibn Thufay yang mnyuguhakan telaah tentang cara individu dalam isolasi totalnya mampu menggunakan inteleknya untuk memahami hal-hal penting mengnai realitas pengetahuan yang ternyata selaras dengan ajaran-ajaran wahyu.

 Timur

Paasca kritik dahsyat dari al-Ghazȃlî falsafah di Timur betul-betul luntur semangat kefalsafatannya shingga lebih cenderung pada metode teologis sufistik yang disuguhkan al-Ghazȃlî yang telah habis-habisan mekritik metode kefalsafatan dan menghantam para pemikir di Timur, hal tersebut mendorong pada efek yang cukup besar karena umat Islam kembali pada dogma-dogma dengan pengintrpretasian yang sempit dan sederhana saja, hal tersebut juga kemudian berimbas pada lambannya perkembangan ilmu pengetahuan di Timur dan tidak masif namun besifat stagnan.

Bahwa sejak itu Umat Islam terkurung dalam kamar sel nyaman Ghazaliisme, memang banyak yang mengatakan begitu. Gejala-gejala pada Ummat pun banyak yang bisa dutunjuk sebagai mendukung penilaian demikian. Dan menurut pandangan itu, Ummat Islam tudak akan mendapatkan kembali dinamika intelektualnya jika tidak berhasil memecahkan kamar sel Ghazaliisme itu.

Tapi, betapa pun, seperti telah disinggung, al-Ghazȃlî amat berjasa dalam menstabilkan pemahaman Ummat kepada agamanya. Berkat al-Ghazȃlî berbagai kekacauan dalam pemahaman itu teratasi. Hanya saja, justru stabilitas itulah yang mengesankan keterpenjaraan dan kemerdekaan. Walaupun demikian, masih merupakan tanda tanya besar, benarkah Ummat secara keseluruhan, dan samasekali, terkuasai oleh sistem pemahaman yang dibangun oleh seorang dari kota Thus di Perseia itu ? nampaknya betul jika kita melihat ke Timur, bagaimana Ummat Islam di Timur betul-betul telah terhipnotis dan terobsesi pada metode yang ditawarkan Imam al-Ghazȃlî yang kemudian cukup besar pengaruhnya pada perkembangan pemikiran kefalsafatan di Timur yang bermuara pada falsafah teologis –sufistik. Dan kemandegan pada perkembangan Ilmu pengetahuan.

 Barat

Penyelesaian yang ditawarkan oleh al-Ghazȃlî begitu hebatnya, sehingga memukau dunia intelektual Islam dan membuatnya seolah-olah terbius tidak sadarkan diri. Menurut lukisan seorang sarjana, al-Ghazȃlî sedemikian komplitnya memberi penyelesaian masalah-masalah keagamaan Islam itu, sehingga yang terjadi sesungguhnya ialah dia bagaikan telah menciptakan kamar untuk Ummat yang walaupun sangat nyaman, tapi kemudian pemenjaraan kreativitas intelektual Islam, konon sampai sekarang.

Namun tampaknya tidak demikian yang terjadi di Barat yakni khusunya jantung Intelektual Eropa, Andalusia. Karena tidak berapa lama sepeninggalannya pemikir agung itu, di ujung barat Dunia Islam, di kota Cordoba, Spanyol, muncul seorang yang dengan kemampuan intelektual luar biasaberusaha memecahkan sel Ghazaliisme. Dialah Ibn Rusyd (Abu al-Walid ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Rusyd, seorang yang diakui sebagai ahli Aristoteles yang terakhir dan terbesar dalam Islam. Karyanya yang terbesar, ialah kritiknya terhadap buku tulisan al-Ghazȃlî, Tahȃfut al-Falȃsifah (“kekacauan para Failasuf”). Dengan cerdik dan tendensius Ibn Rusyd memberi judul karyanya Tahȃfut al Tahȃfut(“kekacauan buku kekacauan”).

Dari usaha Ibn Rusyd tersebut berdampak baik untuk keberlangsungan falsafah Islam di barat karna terselamatkan dari keredupannya seperti yang mulai terjadi di Timur. Yang justru pasca hantaman dari al-Ghazȃlî tersebut, Ummat Islam justru meninggalkan tradisi-tradisi intelektual Islam dan lebih tertarik pada metode yang ditawarkan al-Ghazȃlî kemudian tidak lagi mengkaji pemikiran-pemikiran geniun dari para failasuf Islam seperti Tokoh Ibn Sînȃ, seorang failasuf, cendikiawan, dan ilmuan Islam paling terkenal di Timur dan di Barat.

Ketika Falsafah Islam di Timur mulai redup dengan gelombang Ghazaliisme, falsafah Islam di Barat justru mulai membangun pilar-pilar perdaban nya lewat persentuhanya dengan orang Kristen dan Yahudi yang sangat apresiatif atas tradisi intektual islam yang sudah sangat terkenal di dunia ilmu pengetahuan, maka kemudain di Barat lah sebagi rumah baru bagi falsafah Islam untuk mengembangkan khzanah keintelektualitasnya. Islam saat itu dapat melahirkan ilmu-ilmu pengetahuan yang sangat mempengaruhi lahirnya pencerahan peradaban yang kelak akan laihir di Barat.

Ketika Falsafah di Timur terjebak dalam sel Ghazaliisme dan mengalami kemandegakan untuk melairkan ilmu-ilmu pengetahuan, Barat ketika itu tekun mempelajari tokoh besar Failasuf Islam seperi Ibn Sînȃ dan Ibn Rusyd yang bermuara pada lahirnya ilmu-ilmu pengetahuan.

Daftar Pustaka

Hanafi, Ahmad. Pengantar Filsafat Islam. Jakarta : Bulan Bintang, 1996.

Leaman, Oliver, ed., Farhad daftary : Tradisi-tradisi Intelektual Islam. Jakarta : Erlangga , 2002.

Leaman, Oliver. Pengantar Filsafat Islam Sebuah Pendekatan Tematis. Bandung : MIZAN, 2001.

Madkour, Ibrahim, . Aliran dan Teori Filsafat Islam. Penerjemah Yudian Wahyudi Asmin. Jakarta : Bumi Aksara, 1991.

Majid, Nurcholish. Khazanah Intelektual Islam. Jakarta : Bulan Bintang, 1994.